我們是否終於在預言的最後一章踏上了聖地，這點尚有疑問。有人說：「在賽 66:1-4 中，聖殿尚未建成，但建設似乎已經開始。」後一個子句應修正為：「建設似乎指日可待。」該章的其餘部分（賽 66:6-24）具有更明確指向回歸後時期的特徵；但即使是這些特徵也非決定性的，其效果被其他一些經文所抵銷。賽 66:6 可能暗示聖殿已重建，賽 66:20 可能暗示祭祀已恢復；但另一方面，這些經文可能像第 60 章的部分內容一樣，是先知對未來生動異象的陳述。賽 66:7-8 似乎描述了耶路撒冷人口的重新聚集已經發生；但賽 66:9 說，雖然「臨產」已經發生，即從巴比倫的解救——或者是指實際抵達耶路撒冷？——但「從腹中生出」，即百姓的完全復興，仍有待發生。賽 66:13 顯然是寫給那些尚未抵達耶路撒冷的人。
這幾點揭示了在回歸前夕與回歸後立即的日子之間，決定日期是多麼困難，甚至是不可能的。對現今的註釋者而言，證據的平衡似乎傾向於較晚的日期。但差異非常小。我們至少可以確定——這確實是我們所需要知道的一切——耶路撒冷的重建非常近了，比之前任何一章所感受到的都要近。聖殿可以說已在望，先知能夠談論常規的祭祀與神聖節期，幾乎就像它們已經恢復了一樣。
因此，對於那些即將回歸或剛抵達耶路撒冷的部分百姓，先知發表了一系列神諭，在其中他繼續追蹤第 65 章所強調的以色列兩派之間的區分。這些神諭非常複雜，我們必須逐節研讀本章。第一段神諭首先糾正了以色列人因先前關於重建與聖殿榮耀的應許而激起的某些錯誤情感。「耶和華如此說：天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？這一切都是我手所造的，所以就都有了，這是耶和華說的。但我所看顧的，就是虛心（原文作貧窮）、痛悔、因我話而戰兢的人。」這些經文並沒有與我們先知已經說過的任何話相矛盾，甚至沒有超越它們。它們並沒有譴責聖殿的建造：對於包含第 60 章的預言來說，這是不可能的。它們譴責的只是那些受眾所設想的那種聖殿——一個耶和華的同在被限制於其中的神龕，而百姓的宗教與公義應建立在它的興建與維護之上。在前聖殿存在時，大多數百姓就是這樣誤解了它，想像只要有這樣一座建築矗立在他們中間並受到尊崇，就足以維持國家宗教。而現在，在它再次被建造之前，被擄者對它懷抱著同樣形式主義與物質主義的思想。因此，先知像他的前輩責備他們的列祖一樣責備他們，並提醒他們一個他已經說過的真理：即使聖殿被建立，按照神自己的應許與指引，祂所看重的並非他們所設想的建築結構，而是他們中間存在著謙卑與真誠的個人敬虔。聖殿將被建立：「神要使他腳踏之地得榮耀」，萬民將從全地聚集到它周圍，為了教導、安慰與歡樂。但是，不要以為它對神或對人是不可或缺的——對神而言不是，因為祂以天為座位，以地為腳凳；對人而言也不是，因為神直接看顧人，只要人是謙卑、悔改且對祂的話語敏感的。這些經文並沒有超越舊約的界限；它們保留了聖殿，但它們對神另一個聖所——「人」——說了這麼多，以至於當祂對聖殿的使用結束時，祂的僕人司提反（徒 7:49）將能夠使用這些話來證明為什麼它應該消失。
下一節經文極其艱深。按字面直譯如下：「宰牛的，如同殺人；獻羊羔的，如同打斷狗頸；獻素祭的，如同獻豬血；燒乳香作紀念的，如同稱頌偶像或虛無。」這裡將四種合法的祭祀行為，與四種對偶像的不法祭祀並列。這是否意味著在上帝眼中，對於那些對祂的話語毫不戰兢的人所獻上的祭，即便那是祂所設立的儀式，祂也感到厭煩？以至於每一種合法的祭祀，都如同與之並列的偶像崇拜一樣，既無價值又令人憎惡——宰牛如同獻人祭，以此類推？或者，這節經文是指以色列中存在著一些人，正如保羅所責備的哥林多人（《哥林多前書》第10章）那樣，將真理與偶像的儀式、主的筵席與鬼魔的筵席混為一談？我們的答案取決於我們將這四個平行句視為與前文的《以賽亞書》66:2相連，還是與其所屬的《以賽亞書》66:3後半段及66:4相連。若與66:2相連，我們就必須採納第一種解釋；若與66:4相連，則第二種解釋才是正確的。事實上，《以賽亞書》66:2與66:3之間並無語法上的聯繫，也沒有明顯的邏輯關聯，但與66:3的其餘部分卻有語法上的聯繫。在列舉了合法與不法祭祀的對照後，《以賽亞書》66:3接著說：「這等人揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事。」這無疑表明，《以賽亞書》66:3中的不法祭祀是已經犯下且樂在其中的事，而將其與耶和華宗教的合法祭祀並列，意味著以色列人要麼以這些不法祭祀取代了合法的祭祀，要麼是兩者並行。在這種情況下，《以賽亞書》66:3-4構成了一段獨立的論述，與66:1-2中同樣獨特的預言並無關聯。因此，《以賽亞書》66:3-4的主題是那些拜偶像的以色列人。他們被交給了撒但，這是他們自己的選擇；他們在即將到來的救贖中將無份。在《以賽亞書》66:5中，那些聽從先知傳達上帝話語的以色列忠信者，在遭受弟兄嘲笑時得到了安慰，而那些嘲笑者必將蒙羞。先知已經聽到了針對他們的審判準備（《以賽亞書》66:6）。這審判出自那座他們曾嘲諷地呼求上帝榮耀顯現的城市。這座被嘲弄的城市將向他們復仇。「聽啊，有喧嘩聲出自城中！聽啊，有聲音出自殿中！是耶和華向祂仇敵施行報應的聲音！」
從《以賽亞書》66:7開始進入了一個新的部分，一直到66:9，慶祝這座城市因其兒女的突然回歸而重新充滿人口，這或許已是事實，或者更可能是一件即將實現的確據。隨後，先知呼籲那些已經或即將歸回的兒女去祝賀他們的母親，並「享受她」。先知重新喚起了他心中最親切的意象——母性：兒女在母親懷中哺乳、孕育、搖籃，這一切充滿了他的視野；甚至更動人的是，長大成人的男子帶著傷痕與疲憊歸來，在母親懷中得安慰。「母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們；你們必在耶路撒冷得安慰。你們看見，就心裡快樂；你們的骨頭必得滋潤，像嫩草一樣。」但這道大光並非要將全以色列融為一體，而是像審判的利劍一樣，將國家一分為二。「耶和華的手向祂僕人所行的必被人知道；祂也要向祂的仇敵發忿恨」（即以色列內部的仇敵。隨後是火的審判）「看哪，耶和華必在火中降臨，祂的車輦像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行責罰。耶和華必在火中、與刀劍，在一切有血氣的人身上施行審判；被耶和華所殺的必多。」隨後解釋了為何在以色列內部會有被耶和華所殺的人。因為以色列內部有拜偶像者：「那些分別為聖、潔淨自己進入園中，跟隨其中一個，吃豬肉和可憎之物，並老鼠的，必一同滅絕，這是耶和華說的。因為我」知道（或將懲罰）「他們的行為和思想。」第18節的標點符號不確定，文本可能已損壞。該節的前半部分顯然應如上所述，與《以賽亞書》66:17歸為一類。隨後開始了一個新的主題。
「時候將到，我必將萬民萬族聚攏，他們要來看見我的榮耀；我要顯神蹟在他們中間」——這是一個奇妙而大能的作為，很可能是審判，因為他隨即提到了他們的倖存者——「我要打發逃脫的人到列國去，就是到他施、普勒、拉弓的路德、土巴、雅完」（即遙遠的西班牙、非洲的遠方、黑海方向以及希臘，涵蓋了整個羅盤的方位），「到那未曾聽見我名聲、未曾看見我榮耀的遠海島；他們必將我的榮耀傳揚在列國中。他們必將你們的弟兄從列國中送回，作為供物獻給耶和華，騎馬、坐車、坐轎、騎騾子、騎獨峰駝，到我的聖山耶路撒冷，這是耶和華說的，正如以色列人帶供物用潔淨的器皿奉到耶和華的殿中一樣。耶和華說：我也要從他們中間取人為祭司，為利未人。耶和華說：我所造的新天新地，怎樣在我面前長存，你們的後裔和名字也必照樣長存。」但預言再次從我們所期待的普世希望中轉向，給我們展示了分裂與審判：一邊是耶和華的僕人，他們從事著先知所認為的理想生活——即規律的敬拜（這說明他絕非要藉《以賽亞書》66:1來譴責聖殿及其儀式！），而另一邊則是叛逆者未被埋葬的屍體，被蟲咬、被火燒，成為眾人所憎惡的。「每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜，這是耶和華說的。他們必出去觀看那些違背我人的屍首；因為他們的蟲是不死的，火是不滅的；凡有血氣的，都必憎惡他們。」
我們一步步走過這一章，因為若不如此，便無法掌握其複雜與突如其來的轉折。它究竟由什麼組成，恐怕仍是一個謎。誰能斷言這些簡短、破碎的片段最初是否全出自我們這位先知之手，還是他從他人那裡收集而來，亦或是門徒們懷著敬畏之心小心拾起、以免遺失的教導殘篇？有時我們認為一定是後者，因為很難想像如此陌生、聯繫如此鬆散的片段，竟能出自同一心靈、同一時期。但當我們看到整章如何延續了第65章所揭示的分離，並將其推向最後強烈的對比時，我們又有了不同的想法。
因此，預言留給我們的——並非它所應許的新天新地；並非那座「在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物」的聖山；並非一座充滿榮耀、全體聖潔、作為聚集人類中心的耶路撒冷——而是一座如同審判台的城市，在其狹窄的表面上，人們分裂為敬拜者與遭受可怕災禍者。
哦，耶路撒冷，主的城，兒女熱切渴慕的母親，給坐在黑暗中和遠方之人帶來光輝的明燈，被擄後的家園，風暴後的避風港——你本被期待為主的糧倉，如今卻只能是祂的打穀場；天堂與地獄將如往昔一般，從月朔到月朔，在歲月流轉中，並排躺在你狹窄的城牆之內！因為從耶布斯人亞勞拿在你的高處、風吹的磐石上打穀的那一天起，直到人子站在你對面，在最後的講道中將綿羊與山羊、智慧人與愚拙人、有愛心者與自私者分開的那一天，你已被上帝指定為試驗、分離與審判之地。
對於這樣的預言來說，這是一個可怕的結局。但還有其他可能嗎？我們不禁要問，在主對她傾注了所有的渴望與嫉妒，經歷了激烈的掙扎與對敵人的爭戰，並有了如此清晰的自我啟示、如此長久的護理、如此榮耀的拯救之後，天堂與地獄怎能並存於主自己的城中？然而，顯而易見的是，如果那些聽到了偉大預言、領受了所有福音與音樂，且曾分享過主之救贖的人，依然選擇偏愛他們的偶像、豬肉、老鼠、可憎之物的湯、坐在墳墓中，而不願歸向如此顯而見的上帝與如此偉大的恩典，那麼結果只能如此。
這是一個可怕的結局，但這正是基督在同一片土地上教導時所設定的結局——福音的網撒得很開，卻只將好魚與壞魚一同拉上審判的岸邊；婚宴大開，人們被強迫進來，其中卻有一個心靈，連如此偉大的恩典都無法令其產生敬畏，甚至連基本的體面都無法維持；基督的福音被傳講，祂的榜樣顯明，祂本人被承認為主，然而仍有人既不因聽見、看見，也不因口頭承認而變得無私或激發憐憫。因此，那位曾呼喊「到我這裡來」的主，被迫以對許多人說「離開我去吧」作為結束。
這是一個可怕的結局，但卻是極其可以想像的。因為雖然上帝就是愛，但人是自由的——有自由背離那愛；有自由活得彷彿從未感受過那愛；有自由將上帝所能展現的最高、最清晰、最迫切的恩典拒之門外。但這樣做，本身就是審判。
「主啊，得救的人少嗎？」
主沒有回答這個問題，只是勸告提問者要省察自己：
「你們要努力進窄門。」
全能且慈悲的上帝，祢賜下這本書作為祢對人類偉大之愛的啟示，以及祢拯救人類的大能與旨意，求祢使我們對它的研讀不至於因我們心靈的冷漠或疏忽而徒勞無功，願我們藉此在悔改中得堅固，在希望中被提升，在事奉中得剛強，最重要的是，願我們充滿對祢及祢兒子耶穌基督的真知識。阿們。
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1. 「這是一個可怕的結局，但這正是基督在同一片土地上教導時所設定的結局——福音的網撒得很開，卻只將好魚與壞魚一同拉上審判的岸邊；婚宴大開，人們被強迫進來，其中卻有一個心靈，連如此偉大的恩典都無法令其產生敬畏」：本段反映了阿民念主義（Arminianism）或強調人類自由意志的立場，認為人有自由拒絕上帝的恩典；其他宗派如加爾文主義（Calvinism）則強調上帝的主權與不可抗拒的恩典，認為蒙揀選者必會蒙保守。